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      宣化上人:毀謗三寶墮地獄:因為他令眾生沒有擇法眼,就用刀子把他的法眼都給挑去了..

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      發表于 2019-10-21 16:27 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

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      毀謗三寶墮地獄
      不管別人對我們怎么樣,都不要講人家的對或不對 -----宣化上人
      怎么叫毀謗三寶呢?我們信佛的人,切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯,說佛教不好,說佛法不好,說僧人不好。菩薩戒有一條戒說:“不說四眾過戒。”四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人,對于比丘有什么罪過,不要講;比丘尼作什么錯事,也不要講;優婆塞有什么過錯,也不要講;優婆夷有什么過錯,也不要講,這叫不說四眾過。你不說可是不說,就是有其他人說四眾過,也不要去插嘴,也不要去跟著講,就像是沒聽見似的。為什么?你如果又去跟著說,也就犯了毀謗三寶的罪,也就犯了說四眾過的罪,所以最好是把嘴閉上,緘口不言。
      再者,我們凡夫的見解,有的時候會錯誤的,圣人的境界,不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩,就不知二地菩薩的境界;十地菩薩,就不知道等覺菩薩的境界;初果阿羅漢,也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候,不要生出一種毀謗三寶的心,不要說四眾過。
        他明明就是有過,也不要講他,為什么?你知道他有過,你自己往好的做,這就對了。不要好像照像機,盡給人家照像,自己是個什么樣子,也沒有照一照。
      講到這兒,我想到中國梁武帝時,有一位志公禪師,他天天要吃兩只鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃,他就偷了一只鴿子的翅膀吃。志公禪師吃完了這兩只鴿子,就說:“你為什么偷我的鴿子吃?”他說:“沒有啊!”“沒有?你看一看!”志公禪師把口一張,從口里吐出兩只鴿子,一只就飛了,另外一只沒有翅膀。“如果你沒有吃,這只翅膀怎么會沒有呢?”一樣吃鴿子,志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子里頭,又可以變成活的吐出來;而這個廚子就沒有這種本事,吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。
      又有濟公禪師,那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎么樣呢?一天到晚吃狗肉,喝燒酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了,可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像,這佛像要鋪金,他告訴方丈和尚:“這佛像我來鋪,你不要叫其他人去鋪金。”方丈和尚說好。可是等著他也不鋪,后來當家和尚就說:“你要鋪這佛像的金,這么久了,你也不鋪。”他說:“好,我就來鋪。”這天晚間他又喝醉了酒,等到他看人都睡覺了,就跑到那佛像前,從口里就吐金,往佛像鋪。
      正在吐著,佛像各部份都鋪得差不多,只有頭頂上還有個地方沒有鋪時,當家和尚聽見他在里邊,口里往佛像吐痰的聲音,就進來了,說:“你怎么這個樣子,你口里黏痰怎么往佛像吐呢?”他就說:“我不吐了。”就走了。走了,第二天一看,佛像的金都鋪好了,就剩頭上還有一點沒有鋪好,所以又找另外鋪金的匠人來鋪,但是所鋪的金,就沒有他吐的金子那么好,所以羅漢的境界不可思議的。
             所以我們信佛的人,對四眾的過,不要講。你要是講到普通人,還沒有什么關系。講到證果的圣人,那就會有罪過了;有罪過會怎么樣呢?這是會墮地獄的。
      為什么有人要毀謗三寶呢?因為他沒有信心。什么原因他沒有信心呢?這種情形,有的時候是他和同一班惡的朋友,就是不明白佛法的惡人;這不明白佛法的惡人,就會毀謗三寶──那么這個人因為和惡人做朋友,隨著也養成這種習氣,就破壞三寶,毀謗三寶。
      又如果這個人諂曲、愚癡,也會毀謗三寶的。什么叫諂曲呢?諂曲是一種流虛,現在一般叫“拍馬”,就是想要得到你的歡喜,就盡對你說好話,這叫“諂曲”。他的心不直,是彎曲的。為什么這個人要諂曲呢?因為他雖然愚癡,卻以為他是聰明的,懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢,也就是像《法華經》里的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢,是有點聰明,但是看不起人,看誰都不如他自己。
      因為他懷著一種聰明的我慢,所以就毀謗正法,不信正法,把眾生的法眼都給挑去了
      什么叫挑去呢?眾生本來是有擇法眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼,這個人將來他是應該肢體廢缺,或者沒有手,或者沒有腳(沒有腳就是癱子、瘸子,不會走路),結舌不言,雖然有舌頭,但是不會說話,是啞巴。為什么他是啞巴呢?這一點要注意!啞巴的人都是毀謗三寶來的。
      毀謗三寶的人墮落地獄,在地獄里,經過二億年那么長的時間受罪,然后才去投生,投生去做什么呢?做馬、牛、羊、雞、犬等畜生,做二億年那么長的時間,然后再做人。做人時,他就六根不全,或者沒有眼睛,是盲人;或者沒有耳朵,是聾子,聽不見聲音;或者啞巴,有舌頭不會講話,這也等于沒有舌頭一樣。
      所以我們不要打妄語,不要講人的是非。不管別人對我們怎么樣,都不要講人家的對或不對;你講人的是非,將來就入拔舌地獄。在這個地獄,罪人的舌頭被拔出來,受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。
             總而言之,六根不具足,相貌也丑陋,這都是在過去生中毀謗三寶,所以受這種苦,而且是苦毒無量,死了還要墮無間地獄,這是毀謗三寶的果報。
      夢參老和尚-------談謗法謗僧之過
      凡是不怕后世苦的人,他就去乘那個惡趣車,就落到惡趣道中。畏后世苦的眾生,他就不會。我們雖然也處在黑暗當中,但是念佛、念法、念僧,乃至于念一句觀世音菩薩圣號,念一句地藏菩薩圣號,這一念就是光明的。你念一聲,這一聲就光明,你聲聲念,就聲聲的光明。你就能夠逐漸沖破重重的障礙與黑暗,這就是有智能者。有智能者,就能夠遠離十不善業道,他要行十善業道。
      說到五無間罪、誹謗正法、毀呰賢圣,大家要注意,信佛的人,你不要謗毀,反正佛所說的法,你信這法,卻去謗那法,這都是滅法。如果我是講經、誦經,我說念佛的不好,我就是謗念佛的,這就是謗法。我是念佛的,說誦經的講經的不對,這也是謗法。我講這部經,說那部經不對,這都叫謗法。我跟那部經沒有緣,更應供養禮拜,要求結緣,應當具足一切法義,都應當懂,不應當毀謗正法,這個要特別注意。
      現在我們的道友中,簡直是不知道謗法的后果,信口開河。甚至我是這間廟的弟子,他是那間廟的弟子,可能還會彼此打仗,這確實是有的。寺廟跟寺廟都會打,何況在家道友呢?但是你要知道,這是毀謗正法。毀謗正法,罪業很大。在僧眾之間挑撥離間,或者對這個廟說那個廟,對那個廟說這個廟,這可就危險了。這是五逆罪,五無間,破和合僧眾。
      所以對于一切的圣人賢人、一切的住持,我們不要隨便的批評。因為我們沒有達到那個境界,如果我們這樣作,是向惡法道路走,不是向善法道路走。
      面對這個罪過,我雖然懺悔了好多年,還是懺悔不凈。我年輕的時候也是這樣,我學五教,就說四教沒有五教好,先入為主。后來我又學四教,感覺四教跟五教都差不多,我也沒入進去。當我學念佛的時候,我以為念我一句阿彌陀佛就夠了,我也是這樣學的。如果是只念一句阿彌陀佛,以后三藏十二部經都斷了,誰還去學?斷法!滅法種!我不敢再說了。
                那是過去的罪業,造的很多,我個人知道懺悔,那是我的經驗,介紹給大家。
                 所以,毀謗正法看起來是很淺,“我沒有謗過法!”其實,你謗的次數不少,這個師父好,那個師父不好。哪個師父都好,只要他披上架裟,他是佛弟子,我都贊嘆他,把他當賢人看,當圣人看。
                至于他個人的因果,他自己會承擔的,跟我毫無關系,我不會替他背因果。
      這部《十輪經》是專講這種情形,我的弟子不論破戒犯戒到什么程度,都不許國王制裁,這是佛說的。如果他制裁,這個剎帝利王是惡王,因為會毀滅三寶。他就算壞,有一片架裟,還不是整體的,就是一片架裟,鬼神見著也能得到利益。人不信,鬼神信的。因為他受苦的,鬼神有通,也知道利害關系。
      人胡涂,不知道利害關系,信口開河。大家要特別注意,特別是對寺廟、僧眾、三寶弟子,乃至于我們道友互相之間,償贊償,佛法興,就是這個涵義。

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       樓主| 發表于 2019-10-21 16:35 | 只看該作者
      「如是,阿難,諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量,智慧辯才不可思議。」
              一切悟道的人,他那大徹大悟的境界,一般人都只是用推測的心理去理解,悟道的境界無量無邊,佛也沒有辦法告訴沒有悟道的眾生。成了佛,他的智慧不是用腦筋想的, 用腦筋想的是凡夫的聰明,像機器榨出來一樣的,是知識而不是智能。
                真智慧是如《中庸》所說「不思而得,不勉而中」,不要去思想,它自然而來的。得道的人辯才無礙,他寫文章或說話是滔滔不絕的,很輕松的,如果還要去想,那就成了辯才有礙,不是空靈的。 所以說佛的智慧辯才「不可思議」,那是凡夫境界不可以想象的。             「阿難白佛言:我從今已往,不敢自謂以為多聞。」
               阿難聽了佛所說得道人的境界,就稟告佛,我從現在開始,再也不敢自認學問淵博。阿難在這個時候還沒有悟道,只是佛學的常識非常淵博。佛也說過,初地的菩薩不曉得二地的事,二地菩薩不曉得三地的事。   也就是說,不到那個境界就不會知道,不敢亂加猜想,就是不可思議。
           「佛告阿難:勿起退意。所以者何?我說汝于聲聞中為最多聞,非謂菩薩。」佛就訓誡阿難,不可以起退縮的念頭!我只是說你在聲聞弟子中學問最好,記憶力最強,我不是說你在菩薩中是最好的,菩薩境界不是你可以想象的。   佛又連忙說:止,阿難,其有智者不應限度諸菩薩也。」 你冷靜一下,阿難,不要難受,世界上一切有智慧的人,要推測想象得道菩薩的境界,都是做不到的。
               換句話說,你自己非修到不可,憑想象是不可能的。
                所以佛對阿難說,不要去推測佛的境界,你只要老老實實修行,只問耕耘,不問收獲。也就是古人說的「勿以凡情而卜圣量」。
               一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。」阿難已經不是普通人了,像我們想當阿難的學生,他收不收都還是問題的。
                 佛再三提醒阿難,一切大海的深淵還可以測量得出來,至于菩薩的禪定境界,智慧的成就,總持的范圍,辯才的深淺,乃至他一切的功德,你是沒有辦法去衡量的,你不到那個程度是沒有辦法知道的;你亂推測的話,就是謗佛,是犯了大戒。
                等于一個小學生,妄想推測大學教授的境界,那是沒有辦法做到的,那只是污蔑了人家。     
               「示入于魔,而順佛智慧,不隨他教。」外表看起來像是走魔道,可是真正是行佛之道,不會入魔的教化。 近幾年來,我常收到許多國內外來信,詢問我對某某人有神通或某某人所提見解的看法,這使人為難。我的規矩是,如果有人問我某一件事,或者我會答。  
                但是如果問我,某某人是這么說的,問我認為對不對,那我是不答的。一牽涉到人我,決不答復,否則就是犯了菩薩戒的「自贊毀他」。
             「集法藥故,不住無為。」大家都會念「法門無量誓愿學」,你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!說人家是外道魔道,你又不會,怎么曉得他是外道魔道?你說你是學佛的,胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會,所以他知道。
               可是你不行啊!我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道,而是說不要得少為足,只得了一點點很淺薄的知識,就自以為如何如何了。你的知識越多,越能夠幫助眾生,因此菩薩道忙得很,不住無為。
      「不可以智知,不可以識識。」思想的不是,意識的也不是。到了成佛境界,智慧也沒有用。本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇,他著作的《肇論》,有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最后,無所謂智慧不智慧,用世俗道理說,最聰明的人是最平凡的人,看起來最平凡最笨的人,卻有上上智。一般人覺得自己聰明的,其實是笨人。什么理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡,就是最高明的人。
         唯然!已見,世尊。愿使一切眾生,得清凈土,如無動佛。獲神通力,如維摩詰。」舍利弗說,是的,見到了。我愿一切眾生都能得到自己的清凈土,像無動佛一樣的真空境界。也愿一切眾生起用的時候,能達到像維摩居士一樣的神通境界。
                龐居士跟馬祖學禪,他的修行功夫很好,什么白骨觀、數息觀、念佛都會,但是不能解決問題,此心不安。不知道你們諸位學了半天,心安了沒有。學佛的人就算什么都會,有個還沒解決的問題,就是生死問題。生從何來,死向何去。學佛學了半天,成佛是成個什么東西?我們所有懷疑的問題都在內。龐居士最后去找馬祖,就問一個問題,「如何是佛祖西來意?」這個問題是問達摩祖師來中國傳佛的心法是什么。他問佛的心要,心中心。密宗有心中心法門,有心中心咒。佛過世后,這個心法在印度傳了二十八代,到達摩祖師,他也是太子出家的。他發現佛法在印度已經要衰微了,看見東方的震旦(就是中國)有大乘氣象,因此渡海來中國,在廣州上岸。當時是中國的南北朝,南方是梁武帝,北方是北魏(云崗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的)。
              「神通是道場,成就六通故。」大乘的神通不是什么眼睛看到鬼這一套,真大智慧是人神通,神而通之。因為神通智慧而成就六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡)。你們不要迷信神通,我們本來是通的,因為沒有智慧所以就不通了。
      「降魔是道場,不傾動故。」學宗教的人都很迷信的,講有魔啊!有鬼啊!什么道高一尺魔高丈,說得像真的一樣。實際上魔在哪里?魔都在你心中,是自己搗鬼。所以說起心動念就叫做天魔,如你硬壓下念頭,不起心動念就是陰魔。或起不起,有時有念有時又好像無念,就是煩惱魔。
      「所以者何?眾魔者樂生死,菩薩于生死而不舍。」為什么呢?先說什么是魔道,貪戀三界,貪戀生死,貪戀情愛欲,不知道本空而抓一切有,就是魔道。我們學佛的,常常罵這個是外道,那個是魔。自己想想看,你完全解脫了情愛欲了嗎?如果沒有,那就是狗咬狗一嘴毛,就是魔罵魔。被三有困住,沒有跳出三界,皆是魔道。魔是抓有,所以眾魔樂于生死。
                真正佛法,不在色上求,不在受上求。我們做功夫都被身體感覺困住了,所有修持方法也都在感覺上打滾,這就要注意了。應該照見五蘊皆空,不要搞受陰境界。我們參禪作功夫,多半是在想陰里做功夫。
             密法的各種觀想都是意識境界,在想陰里。這種路線對不對?不能說不對,理由等一下再討論。至于行陰就不大容易懂了,在此不說了。
                識陰境界更難懂了,非要有很深的禪定功夫,至少要到了初禪以上,慢慢可以討論識陰的問題,破了識陰,即入法界(破識陰入法界,能所雙亡,虛空粉碎,大地平沉,入佛地),我們在此不再詳談。
                       ---------摘自南懷謹大師講《維摩詰經》     

            【若見自心是佛,不在剃除須發,】如果我們了解心就是佛,像維摩詰居士一樣,入不二法門,那你需要剃除須發嗎?  
        白衣亦是佛。】那倒是真的,白衣也是佛。
             那是這樣,只是現僧相威儀,這是諸佛的標志嘛,現這個僧相威儀。
             【若不見性,剃除須發,亦是外道。】真是一針見血!如果你沒有見到本性,你剃除須發,剃除須發就是現僧相,現出家相,也是外道。
               心不入道,不悟自性嘛!
             【謗他良善,】不可以隨隨便便的誹謗別人,你不見性,你怎么知道是圣是凡、是對是錯、是善是惡?
               乃至于說,就是你親眼看到都不一定準,因為你不見性,你搞不清是對是錯的。這里就講得最透徹,如果你是一個沒有見性的人,你千萬不用取次,也就是不可以任意的誹謗良善之人!   
                   ------慧律法師講《達摩血脈論》

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       樓主| 發表于 2019-10-21 16:38 | 只看該作者
              幾年前遭遇魔鬼邪師,被他的文章所吸引,他又自稱釋尊智魂再來,因我沒有正知見,不了究竟佛義,拜其為師,認魔做父多年。
             因他的所做作為,信仰崩毀,自此修行中斷,自暴自棄,自甘墮落,犯下邪淫、妄語、謗法謗佛等地獄業力,幾年來又被他控制、附體而不知,生不如死,我的大惡業加之魔鬼附體,身心俱毀,日日都想自殺,就是一行尸走肉。
              因這幾年來,因心中的虔誠,也因自己一直在做善行,得佛、菩薩點化重遇恩師,恩師派一護法給我,徹底擺脫了魔鬼邪師的控制附體,受持究竟真理后打破了長年來魔鬼邪師灌輸的邪知邪見,救了我的慧命。
               身心的變化,不可思議,只有正法、究竟真理有這樣的加持力。
               自恩師救了我的性命,救了我慧命,我發愿報佛恩,所以我一直在贖罪。
                盡管之前所犯下種地獄業力,是因被騙所致,可因果不虛,自己做錯的事,就要承擔后果。
              若沒有恩師,沒有究竟佛義,我早已癌變,死后還在地獄里無有出期。那真是沒處喊冤啊,真的就是自作自受。   望師兄們以我為戒啊!
              末法時期,一定要有正知見,佛知見、究竟佛義,以“三圣諦、四依法”為綱領,切莫人云亦云、以所知障、所知見,妄言、抵毀任意任何一位覺者。
               切莫被他人利用,當槍使喚,切莫做那”親者痛,仇者快“之事啊,
              進了地獄,沒有了利用價格,沒人來救你啊。
              假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。萬法性空,因果不空啊。
               望那些謗法謗佛、妄語,二舌之親人們,三思啊!
                 一年三個月了,我精進修行、懺悔、信受恩師教法,得佛菩薩加持,身心變化極大,已消除了地獄業力,身體日益好轉,家人、朋友、同事都贊嘆不已。現在已有了自己的護法了。不敢妄語。望師兄們以我為戒啊!
               一年多來,我將學法、抄法、弘法,做善功德等所有功德都回向十法界一切眾生后,又特地回向給那些謗法謗佛之人,希望他們回頭是岸,早日悔過,早證菩提,唉,我能做為他們做的,也只有這些了。        

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       樓主| 發表于 2019-10-21 16:46 | 只看該作者
              「如是,阿難,諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量,智慧辯才不可思議。」
                一切悟道的人,他那大徹大悟的境界,一般人都只是用推測的心理去理解,悟道的境界無量無邊,佛也沒有辦法告訴沒有悟道的眾生。成了佛,他的智慧不是用腦筋想的, 用腦筋想的是凡夫的聰明,像機器榨出來一樣的,是知識而不是智能。
                真智慧是如《中庸》所說「不思而得,不勉而中」,不要去思想,它自然而來的。
             得道的人辯才無礙,他寫文章或說話是滔滔不絕的,很輕松的,如果還要去想,那就成了辯才有礙,不是空靈的。 所以說佛的智慧辯才「不可思議」,那是凡夫境界不可以想象的。       
             「阿難白佛言:我從今已往,不敢自謂以為多聞。」
               阿難聽了佛所說得道人的境界,就稟告佛,我從現在開始,再也不敢自認學問淵博。阿難在這個時候還沒有悟道,只是佛學的常識非常淵博。
                  佛也說過,初地的菩薩不曉得二地的事,二地菩薩不曉得三地的事。
                  也就是說,不到那個境界就不會知道,不敢亂加猜想,就是不可思議。
           「佛告阿難:勿起退意。所以者何?我說汝于聲聞中為最多聞,非謂菩薩。」佛就訓誡阿難,不可以起退縮的念頭!我只是說你在聲聞弟子中學問最好,記憶力最強,我不是說你在菩薩中是最好的,菩薩境界不是你可以想象的。   佛又連忙說:止,阿難,其有智者不應限度諸菩薩也。」 你冷靜一下,阿難,不要難受,世界上一切有智慧的人,要推測想象得道菩薩的境界,都是做不到的。
               換句話說,你自己非修到不可,憑想象是不可能的。
                所以佛對阿難說,不要去推測佛的境界,你只要老老實實修行,只問耕耘,不問收獲。也就是古人說的「勿以凡情而卜圣量」。
                一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。」
                 佛再三提醒阿難,一切大海的深淵還可以測量得出來,至于菩薩的禪定境界,智慧的成就,總持的范圍,辯才的深淺,乃至他一切的功德,你是沒有辦法去衡量的,你不到那個程度是沒有辦法知道的;你亂推測的話,就是謗佛,是犯了大戒。
                等于一個小學生,妄想推測大學教授的境界,那是沒有辦法做到的,那只是污蔑了人家。     
               「示入于魔,而順佛智慧,不隨他教。」外表看起來像是走魔道,可是真正是行佛之道,不會入魔的教化。
                近幾年來,我常收到許多國內外來信,詢問我對某某人有神通或某某人所提見解的看法,這使人為難。我的規矩是,如果有人問我某一件事,或者我會答。  
                但是如果問我,某某人是這么說的,問我認為對不對,那我是不答的。一牽涉到人我,決不答復,否則就是犯了菩薩戒的「自贊毀他」。
             「集法藥故,不住無為。」大家都會念「法門無量誓愿學」,你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!
               說人家是外道魔道,你又不會,怎么曉得他是外道魔道?你說你是學佛的,胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會,所以他知道。
              「不可以智知,不可以識識。」思想的不是,意識的也不是。到了成佛境界,智慧也沒有用。本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇,他著作的《肇論》,有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最后,無所謂智慧不智慧,用世俗道理說,最聰明的人是最平凡的人,看起來最平凡最笨的人,卻有上上智。一般人覺得自己聰明的,其實是笨人。什么理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡,就是最高明的人。
            「唯然!已見,世尊。愿使一切眾生,得清凈土,如無動佛。獲神通力,如維摩詰。」舍利弗說,是的,見到了。我愿一切眾生都能得到自己的清凈土,像無動佛一樣的真空境界。也愿一切眾生起用的時候,能達到像維摩居士一樣的神通境界。
                龐居士跟馬祖學禪,他的修行功夫很好,什么白骨觀、數息觀、念佛都會,但是不能解決問題,此心不安。不知道你們諸位學了半天,心安了沒有。學佛的人就算什么都會,有個還沒解決的問題,就是生死問題。生從何來,死向何去。
                 學佛學了半天,成佛是成個什么東西?我們所有懷疑的問題都在內。龐居士最后去找馬祖,就問一個問題,「如何是佛祖西來意?」這個問題是問達摩祖師來中國傳佛的心法是什么。他問佛的心要,心中心。密宗有心中心法門,有心中心咒。佛過世后,這個心法在印度傳了二十八代,到達摩祖師,他也是太子出家的。他發現佛法在印度已經要衰微了,看見東方的震旦(就是中國)有大乘氣象,因此渡海來中國,在廣州上岸。當時是中國的南北朝,南方是梁武帝,北方是北魏(云崗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的)。
              「神通是道場,成就六通故。」大乘的神通不是什么眼睛看到鬼這一套,真大智慧是人神通,神而通之。因為神通智慧而成就六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡)。你們不要迷信神通,我們本來是通的,因為沒有智慧所以就不通了。
             「降魔是道場,不傾動故。」學宗教的人都很迷信的,講有魔啊!有鬼啊!什么道高一尺魔高丈,說得像真的一樣。實際上魔在哪里?魔都在你心中,是自己搗鬼。所以說起心動念就叫做天魔,如你硬壓下念頭,不起心動念就是陰魔。或起不起,有時有念有時又好像無念,就是煩惱魔。
            「所以者何?眾魔者樂生死,菩薩于生死而不舍。」為什么呢?先說什么是魔道,貪戀三界,貪戀生死,貪戀情愛欲,不知道本空而抓一切有,就是魔道。
               我們學佛的,常常罵這個是外道,那個是魔。自己想想看,你完全解脫了情愛欲了嗎?如果沒有,那就是狗咬狗一嘴毛,就是魔罵魔。被三有困住,沒有跳出三界,皆是魔道。魔是抓有,所以眾魔樂于生死。
                真正佛法,不在色上求,不在受上求。我們做功夫都被身體感覺困住了,所有修持方法也都在感覺上打滾,這就要注意了。應該照見五蘊皆空,不要搞受陰境界。我們參禪作功夫,多半是在想陰里做功夫。
             密法的各種觀想都是意識境界,在想陰里。這種路線對不對?不能說不對,理由等一下再討論。至于行陰就不大容易懂了,在此不說了。
                識陰境界更難懂了,非要有很深的禪定功夫,至少要到了初禪以上,慢慢可以討論識陰的問題,破了識陰,即入法界(破識陰入法界,能所雙亡,虛空粉碎,大地平沉,入佛地),我們在此不再詳談。
                       ---------摘自南懷謹大師講《維摩詰經》     

      5#
       樓主| 發表于 2019-10-23 08:30 | 只看該作者
      6#
      發表于 2019-10-23 21:06 | 只看該作者
      阿彌陀佛 ,善哉 。
      7#
      發表于 2019-10-24 10:25 | 只看該作者
      只是你這樣說一樣只是你的理解,你又怎知道你理解的對呢?

      不同時代,有不同的外相。高僧大德不可思議,既是不可思議,又何必強思?又何必非要違心相信?

      如今世上,比如以我來看,只有了了數人值得敬佩,可是我又算什么?

      南懷瑾先生在南禪七日第一句話就是:佛說的話最重要。南先生的意思:即使你們叫我什么大德,即使你們迷信我,也不要把我的話作為憑據,而要以佛經為準啊。

      當今世上,出名的這幾位,你管他有道沒道,他依佛說,就對,不依佛說,就不依。但起碼你得親讀佛經才知道他講得對不對,你連佛經都沒讀,你知道對不對?

      真悟道,絲毫不立,說四種過不對,不說四種過亦不對。你看著他錯了,不加指正,那叫慈悲?你看他貽誤眾生,不理不睬,那叫守戒?

      怎么六祖就經常說別人錯。比如那慧能沒伎倆,不是說別人錯啊。

      其實,你心懷正直,說什么都對,心不正,說什么都是錯。你如果是為了幫助別人,為了大家共同進步,即便呵佛罵祖又有何過?你如果只為顯示自己能,你總能說十二部經,也是謗佛、謗法。

      學佛最重要的只是兩件事,其實也是一件事:不被外界那些是非所騙,包括所謂的戒律;而反過來要拿那些為我所用。戒律是用來做什么的?防止我們的身語意做錯事,比如一歲孩子,學走不,有時需要人扶;可是你真的悟道,自自然然就是清凈,哪還有什么戒律須守?

      包括一切的一切,什么打坐,什么念佛,都是方便而已,你不通過這些方法,你一時找不到方向,可是那些不是根本啊,死死抓住不放,你早就離佛十萬八千里了。

      點評

      阿彌陀佛,師兄所言極是: 《楞嚴經》云:“我滅度后,敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門,白衣居士,人王,宰官,童男,童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。 與其同事稱嘆  詳情 回復 發表于 2019-10-28 09:04
      8#
       樓主| 發表于 2019-10-28 09:04 | 只看該作者
      釋法光 發表于 2019-10-24 10:25
      只是你這樣說一樣只是你的理解,你又怎知道你理解的對呢?

      不同時代,有不同的外相。高僧大德不可思議, ...

              阿彌陀佛,師兄所言極是:
      《楞嚴經》云:“我滅度后,敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門,白衣居士,人王,宰官,童男,童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。
        與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。”

             釋尊:“依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識”
             釋尊的“三圣諦、四依法”,是試金石,破除一切外道。

            六祖慧能大師講的自皈依:
           “皈依自己的清凈心,皈依自己的自性覺悟,皈依自己的自性如來“;“
             六祖慧能又言:“不識本心,妄談修行”;

      “若見自心是佛,不在剃除須發,白衣亦是佛。
         若不見性,剃除須發,亦是外道”。
        “只言見性,不言淫欲”。
        “只言見性,不言作業”。
         “若見性,疑心頓除,殺生命亦不奈他何”。
         “若不見性,說得十二部經教,盡是魔說”。——《達摩血脈論》
      不識本心,不識佛究竟義,凡夫皆被無明妄想迷惑,被習氣業力牽引,愚癡無明,業障深重,因而釋佛身邊,如來的堂弟、子侄、叔父,跟隨他出家的一半弟子們,皆誹謗釋佛,背判釋佛。耶穌身邊的門徒猶大,將耶穌出賣成為罪人。     
      沒有正知見,不明佛義,不了佛知見,不識本心,不覺自性,人云亦以字解義,以所知障,所知見,去理解文字背后的究竟佛義,因而曲解佛義,斷佛慧命。犯下謗法謗佛之大罪業。
      《達摩血脈論》:并非戒法傳承者可以講經,而是明心見性者,才是佛法真義的傳承者。 始心覓佛,心外說法,三藏四十二部經皆為魔說。
      達摩言:未見性者不可說法。
      清凈心,非受戒之人即是僧,心若清凈,身處五欲紅塵,而無取無舍、無掛無染,如如不動,則時時處處皆為凈土。


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      南無阿彌陀佛

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